La violence raciste est souvent évoquée dans de nombreux romans répercutant l'écho des attentats, intégrés souvent à l'intrigue romanesque ou en constituent le dénouement, comme c'est le cas dans les ouvrages «L'Escargot» de Jean Luc Yacine, «Les Beurs de Seine» de Mehdi Lallaoui, «Point kilométrique 190» de Ahmed Kalouaz... Mais l'état de marge n'en est pas resté là, et une certaine évolution s'est faite jour, comme cette tendance qui prend le nom de galère dans laquelle se dissout plus ou moins, l'origine ethnico-culturelle, et se fondent des amitiés et rapports solides entre Franco-maghrébins, quoique cette galère de voie médiane n'est pas sans céder, parfois, la place à de brusques revirements : le roman Le Gone du Châaba, de Azzouz Beggag, par son récit autobiographique racontant le passage du bidonville au HLM, la rupture du lien ancestral de la famille patriarcale, parallèlement à l'ascension en classe du petit Arabe Azzouz, illustre bien cette intégration atteinte, conjuguant désormais son identité sans rejet de la culture algérienne de ses ancêtres. Et avec les romans d'Ahmed Kalouaz (L'Encre), et celui de Mustapha Raith (Palpitations intra-muros). Cette dernière illustrée souvent par le retour du refoulé qui s'annonce, en pleine galère d'une jeunesse errante. Cas assez typique de ces écrivains d'origine maghrébine, en France, et qui s'imposent au fil des ans, dépassant largement les frontières de l'hexagone, comme c'est le cas édifiant des Nina Bouraoui, Leila Sebar, Malika Mokadem, Ahmed Kalouaz, Mustapha Raith, Madjid Talmats, etc.

Notoriété d'écrivains d'origine maghrébine en France... qui n'est pas sans rappeler, pour l'historien ou le littérateur, celle, d'hier, de ces écrivains français d'Algérie, ou l'Ecole d'Alger durant la phase coloniale de la présence française en Afrique du Nord. Ainsi, ces «Algérianistes» d'origine française qui revendiquaient une certaine algérianité, et aujourd'hui, près d'un siècle d'intervalle, ces auteurs d'origine algérienne dans l'hexagone qui en appellent à la reconnaissance de leur statut d'écrivains particuliers, tenant des deux rives de la Méditerranée...

D'une manière générale, les écrivains et auteurs algériens de divers horizons ont su - dans leur âpre travail sur la modernisation du texte littéraire et fonctionnalités langagières signifiantes multiples - finir par accéder relativement de plain pied dans le champ, jusqu'ici, inabordable pour multiples raisons, de l'universalité, quoi qu'on en dise : les critiques avisés ont à présent, à leurs dispositions, les textures probantes de la nouvelle littérature algérienne d'expression plurielle. (Littérature qui compte également, pour le signaler au passage, l'autre créneau de publications diversifiées, toutes langues confondues, de poésies, de récits de mémoires, sur la guerre de libération nationale, de témoignages, d'écrits journalistiques, d'expériences et voyages, et autres de romances et pièces théâtrales, ces derniers ouvrages écrits, parfois en dialectal populaire, comme le sont d'autres textes paralittéraires se rapportant à la religiosité, les mythologies, l'ésotérisme soufi, etc.).

Ainsi, cette littérature algérienne, dans sa triple dimension langagière, arabe, amazighe et française, et sa littérature - monde de croisement afro-méditerranéen - orientale, a tout l'air, aujourd'hui, de tendre à se départir résolument des ornières conditionnantes du passé, pour pouvoir amorcer le virage inévitable des renouvellements thématiques, esthétiques, et artistiques structurels langagiers signifiants, bousculant formes conventionnelles «connotationnelles / dénotationnelles» ou articulations classiques inopérantes, et autres tabous, pièges d'exotismes gratuits, incongrus, etc.

Comme le déclarera la jeune romancière Nadjet Ghaouti (née à Oran, résidant actuellement en France ou elle a publié un roman appréciable «Nour», Ed. Lattès, Paris 2006), à propos de la littérature maghrébine en général : «(...) Sans renier mes origines, je fais en sorte qu'elles ne soient pas un prétexte pour écrire, ou une sorte de paysage permanent dans mes récits, parce que à la longue je trouve cela harassant. Il y a certains écrivains qui en ont fait ce que j'appellerais des «rigoles infinies d'écriture», à toujours dire les mêmes choses de la même manière. Je crois qu'on n'est pas artiste quand on ne peut pas se renouveler. On est juste «atteint». Le rapport avec la littérature maghrébine, c'est qu'à mon sens, au même titre que la littérature espagnole, québécoise et j'en passe, elle doit pouvoir quitter la Maghreb, traverser l'Atlantique à la nage, ou parcourir l'Afrique à pied. La géographie doit être friable. Et l'écriture fait partie des choses qui peuvent majestueusement l'émietter» (in El Djazair News, Entretien dans volet hebdomadaire en français «Algérie news des livres» du jeudi 9 mars 2006). La romancière Leila Merouane ajoutant pour sa part, cette déclaration dans ce même journal, à propos des perspectives de la littérature algérienne dans ses trois langues, «Je situe la littérature algérienne dans un contexte universel : si nous arrivons, nous, romanciers algériens à atteindre une majorité de lecteurs dans le monde, nous pouvons alors prétendre à l'universel comme n'importe quel écrivain qui écrit dans sa langue ou non. Tels que Kafka, Nabokov, Conrad, etc.».

Propos clairs, traduisant, on ne peut plus, la volonté des écrivains et artistes créateurs algériens et maghrébins en général d'aller de l'avant, de rompre avec l'esthétique classique consacrée pour tenter le renouvellement des langages et des thématiques, plus en adéquation avec les nouvelles réalités de l'ère transfrontière du «cyberespace» et de la mondialisation multiculturelle et multilangagière : la raison pour laquelle nombre de critiques littéraires algériens, tant arabophones, berbérophones que francophones, considèrent dépassée la phase de la littérature de couleur locale et son caractère nationaliste et autre progressiste contestataire, noyant l'esthétique, l'atout artistique et la dimension intime des nouvelles réalités environnantes. Entre autres, celles de l'humaine condition et ses contradictions labyrinthiques, à la fois individuelles et sociales, compte tenu des nouvelles données multidimensionnelles, pas seulement territoriales mais tout autant déterritorialisées, relevant des confluences transcontinentales - mondialistes qui rendent désormais caduques toutes visions, ou considérations étroites, frisant avec l'idéologisme chauviniste, régionaliste, nationaliste et autres tendances de type sectaires dont le caractère autosuffisant, conventionnel ou spéculatif à souhait, s'accommode mal avec les dimensions complexes de l'interculturalité universelle dans la littérature et les arts de l'Humanité et de la personne, en général.

Cet atout de l'universalité, comme d'aucuns seraient tentés de le croire, ne signifie pas du tout la marginalisation du caractère spécifique des arts et littératures des contrées diverses du globe, c'est bien au contraire la dimension culturelle, esthético-artistique et par ailleurs spirituelle humaine, non négligeable, qui fait sa vigueur et sa richesse multidimensionnelle. Le particulier est le plus logiquement du monde partie prenante de l'universel. D'autre part, toute dynamique nationale émancipatrice des valeurs patrimoniales et authenticités culturelles originelles et modernes, entreprise à l'heure de la mondialisation tous azimuts des cultures et civilisations de la planète, constitue, nul doute - dans ce contexte environnant différent, tout à fait autre, de ce nouveau paradigme de l'histoire, - assurément un moyen d'équilibre inespéré entre la culture locale, et celle universelle abondante, via paraboles et Internet, plutôt qu'un hypothétique risque d'amoindrissement identitaire culturel, de loin préférable à l'auto-cloisonnement synonyme de spectre d'engloutissement à long terme par atteinte du «syndrome pétrifiant de l'Inca fossile»...

Disons-le pour l'exemple : nous avons vu comment dans le domaine de la chanson moderne algérienne, l'avènement du phénomène «Rai» a réussi avec brio à faire face au déferlement massif habituel de la chanson occidentale en imposant son label, non seulement sur le plan national mais sur celui international également. Même cas de figure pour la chanson Kabyle, dérivant tout autant de la tradition ancestrale algérienne, ce qui n'a nullement empêché, le rai d'un Khaled, ou k'bayli d'un Idir, une fois promus et évolués, d'être, aujourd'hui, à la fois traditionnels et éminemment modernes, répercutés aux quatre coins de la planète. Ou autrement dit, en termes récapitulatifs : ils revêtent ce fameux cachet de spécificité et d'universalité à la fois !...

Qu'est-ce qui empêcherait dès lors, du point de vue artistique et esthétique, la littérature algérienne plurielle d'en faire autant et de rebondir de plus belle, déjà que le tout récent Essai sur les littératures algériennes des années 2000, signé par l'universitaire et critique littéraire Rachid Mokhtari, annonce la couleur avec son titre fort significatif : «Le nouveau souffle du roman algérien», (Chihab Editions, Alger 2006) : nouveau souffle qu'exhalent les entretiens des principaux auteurs interviewés par Rachid Mokhtari et qui témoigneraient, semble-t-il, d'une sorte de pénible transition vers un au-delà de la phase d'Horreur, ou plus exactement d'une prise de distanciation par rapport à celle-ci. Autrement dit, on assiste bel et bien, et de l'avis de l'ensemble des auteurs algériens de la «new-génération» à un renouvellement effectif des formes, certes timide, mais constatable au point de vue esthético-structurel surtout où s'investit de plus en plus la subjectivité de l'écrivain qui, apparemment, se libère progressivement des influences du style épique pour une plus grande affirmation de son «je», de son individualité, ou de son cercle intime par rapport à celui consacré jusqu'ici de la tyrannie du groupe, quitte à le bousculer sérieusement en démythifiant pas mal de tabous sclérosants. Et, ceci est naturellement exprimé à travers l'ensemble des textures littéraires algériennes plurielles, véhiculées dans ses trois idiomes usuels, distincts et convergents, de l'arabe, du tamazight et du français, qui concourent incontestablement à la richesse, la diversité, la spécificité et la somme de magnificence qui se dégage de la quintessence de la littérature algérienne plurielle d'aujourd'hui.

Une littérature algérienne qui a eu le mérite historique de s'être résolument réorientée - aux lendemains de l'explosion et de la fracture sociale d'Octobre 88 - dans la voie d'affranchissement des multiples contraintes politico-idéologiques, extrémistes-religieuses, culturalo-populistes et autres de type occidentaliste autocentré et orientaliste mimétique ostentatoire, ou encore se dégageant tout autant du piège des replis identitaires ou culturalistes régionalistes extrémistes, pour s'affirmer désormais comme littérature majeure et émancipée, dans toute l'ampleur de sa riche dimension plurilinguistique et multiculturelle ouverte : ses écrivaines et ses écrivains s'imposant actuellement, aussi bien sur la scène nationale qu'internationale, en remportant notamment les plus hautes distinctions honorifiques, tant dans la littérature d'expression arabe que dans celle d'expression française, en attendant la consécration dans la langue tamazight qui, assurément promet, elle aussi, beaucoup. A l'image de toute cette multitude de jeunes écrivains algériens amazighographes, arabographes et francographes et autres Beurs d'origine algérienne, se pressant tous pour la voix au chapitre, chacun avec sa griffe singulière et son apport intime, comme pour nous signifier, qu'une page de l'histoire de la littérature algérienne plurielle a été tournée, ou plutôt qu'un chapitre nouveau est entamé : celui de l'Après-Horreur justement.

Ainsi, à l'heure présente, c'est d'abord et avant tout le souci de production littéraire et artistique qui prime. Tant sur le plan qualitatif que sur celui quantitatif, dépassant résolument les clivages idéologiques handicapants d'hier, y compris les rivalités francophones-arabophones improductives. Les écrivains, comme l'a dit Wacinny Laredj sont de plus en plus bilingues, voire trilingues, ce qui est incontestablement un Plus pour la littérature algérienne, et dorénavant, la concurrence se fait désormais, sur le plan de la compétition productive qualitative, consacrant l'oeuvre esthético-littéraire dans la plénitude de sa richesse culturelle-linguistique nationale.

Comme en témoigne, à certains égards, l'exemple probant de la vigueur expressive de la presse plurilingue pluraliste algérienne d'aujourd'hui. Et à ce propos, il faut souligner l'apport stratégique, dans ce contexte, de la traduction qui a incontestablement réussi relativement à rapprocher, via la médiation de l'art et le savoir, auteurs, universitaires, usagers algériens plurilingues, là ou l'idéologie a échoué : mais il est vrai, que cette dernière, politicienne, s'est surtout souciée de maintenir dans un moule»unioniste» du piège «synthétique» tendant à broyer toutes les richesses des diversités spécifiques, - comme, à l»opposé, l'autre tendance «fragmentariste» est tentée de tout considérer sous l'angle exclusif de son idéologie sectariste, religieuse, ethnique ou autre extrémiste... alors que les paramètres de ces spécificités culturelles - spirituelles - linguistiques -identitaires nationales, se rejoignent, non pas dans la vision totalitaire d'un moule global embrigadeur et désintégrateur, mais dans le dénominateur commun de l'Algérianité pluraliste, impliquant la sauvegarde de la diversité dans l'unité. Soit la promotion de la dimension pluraliste «nationalitaire, solidaire, large» et non nationaliste chauvine, réductrice et négatrice des autres paramètres identitaro-culturels constitutifs de l'algérianité, en devenir...

Heureuse approche, qui semble animer - à l'heure des nécessités de la mondialisation et regroupements des blocs voisins, il est vrai - de plus en plus d'auteurs nationaux multilingues qui se concertent pour les traductions de leurs oeuvres, en vue de leur placement sur le marché national et international, parallèlement à l'accroissement de la sphère de dilogue entre les écrivains bilingues, voire trilingues, de diverses tendances... Evolution bénie qui n'est évidemment guère possible sans l'autre rôle important et déterminant, à bien des égards, du secteur capital de l'édition plurilingue, privée beaucoup plus que publique, qui, en Algérie, après une période de disette, s'est particulièrement distingué, en dépit des nombreuses embûches et certains freins institutionnels. De plus en plus d'auteurs s'improvisent éditeurs-libraires, et il n'y a qu'à espérer que cette situation serve davantage le monde du livre dans le pays, où les écrivains, pour le rappeler au passage, ne disposent pas encore d'un statut, et encore moins d'une confédération syndicale nationale représentative des auteurs algériens, toutes langues confondues.

Et pour clore, quoi de mieux que d'évoquer l'exemple illustratif d'un ouvrage littéraire récapitulant, en quelque sorte l'ensemble des propos qui précèdent, et qui tombe incroyablement à pic, son auteur tenant, ô ironie du sort, des trois dimensions expressives de la littérature algérienne plurielle : il s'agit du jeune écrivain algérien, Amara Lakhous, dont j'ai eu écho, tout récemment dans un article d'El Watan daté du dimanche 22 juin, faisant état de son roman «Choc des civilisations pour un ascenseur Piazza Vittorio». On y apprend, ainsi, que Amara Lakhous est un écrivain arabophone et italophone qui veut en finir avec la «guerre civile linguistique», selon l'expression de l'auteur de l'article Adlène Meddi. Ce roman, qui vient de sortir aux éditions Barzakh traduit en langue française, a d'abord été écrit en arabe et publié chez les éditions El Ikhtilef à Alger en 2003, sous le titre «Comment téter une louve sans se faire mordre ?». Adlène Meddi rapporte que Amara Lakhous a pratiquement réécrit son roman - pas seulement traduit - en italien, l'enrichissant de dialectes et parlers populaires (chez edizioni e/o), avant d'entamer l'édition de sa version française chez Actes Sud en France, en 2007, et enfin en Algérie. En outre, à sa sortie, en Italie, le roman a été salué par la critique et a reçu le prix Flaiano 2006 aux côtés de Enrique Vila - Matas et Raffaele La Capria, et le Racalmare Leonardo Sciascia. Tout ce qu'on sait sur ce nouvel auteur algérien prometteur, c'est qu'il est né en 1970 à Alger - «dans une famille où on ne parle que le kabyle» - et a travaillé comme journaliste à la Radio algérienne, puis s'est exilé ensuite, en 1995 à Rome, où «il a été accueilli par la langue italienne». Actuellement, Amara Lakhous qui est également auteur d'un roman en arabe («Le Corsaire et les punaises» datant de 1992, traduit en italien depuis) exerce comme chercheur en anthropologie et journaliste. Son roman «Choc des civilisations...», au titre ironique à souhait, est une sorte de démystification des fantasmes politiques ambiants, à la lumière des multiplicités des points de vues de l'Histoire et des témoignages des citoyens côtoyés d'un immeuble à la Piazza Vittorio, quartier multiethnique de Rome.. Cet ouvrage, qui a suscité un haut intérêt, recompose, page après page, la cartographie complexe des identités multiples confrontées à l'inévitable nécessité de vivre ensemble, selon l'avis de l'auteur de l'intéressant article «Au carrefour des identités» ( Cf.El Watan du 22/06/2008). Cet ouvrage d'un Amazighe écrivant en arabe, et traduisant soi-même en italien, et soumettant l'oeuvre à la traduction également en français, est là comme pour signifier, en quelque sorte, le rebondissement incontestable de la littérature algérienne nouvelle d'expression plurielle.

Peut-on dire, en fin de compte, que la littérature algérienne est entrée dans une phase relative de maturité ? D'aucuns lieraient la question à la dynamique culturelle historique d'ensemble de la société algérienne, en général. Et s'il en est ainsi, le constat impressionnant d'une évolution historique de la culture algérienne pluraliste et de ses multiples textures littéraires scripturaires et orales, aussi bien à travers ses hauts et ses bas, ne constitueraient-ils pas, actuellement, les indices probants d'une originalité majeure, imposante de par la nature même de ses caractéristiques spécifiques ?

Ainsi, véhiculaire d'expressions innombrables traduisant moult péripéties historiques nationales avec notamment ses ruptures caractéristiques intervenues dans le continuum du temps, et Dieu sait combien il y en eut, depuis l'antique Berbérie, l'ère médiévale, la phase d'islamisation, l'Algérie sous les Ottomans, puis sous le règne colonial français, en passant par les étapes d'invasions romaine, vandale, byzantine, etc., jusqu'à la phase d'indépendance et l'étape actuelle du pays, la littérature nationale, et culture pluraliste algérienne, en général, ne semble-t-elle pas disposer à présent, depuis ce long et éprouvant parcours historique, enfin d'une somme d'atouts de paramètres culturalo - identitaires pluralistes cumulés par la longue et riche expérience de son impressionnant héritage culturel civilisationnel - patrimonial multidimensionnel découlant de son Histoire multimillénaire afro-amazigho-arabo-musulmano-méditerranéenne, à même de l'autoriser à clamer haut et fort, son authenticité et originalité spécifiques intrinsèques ouvertes sur l'universel ?

Soit l'expression de la somme d'atouts culturels diversifiés véhiculaires des ferments culturalistes dynamiques nationaux enrichis des apports extérieurs, capitalisés et réactivés, parfaitement en mesure de rendre compte (et de la promouvoir) de la relative harmonie de la complexe et riche mosaïque culturelle diversifiée caractérisant la synthèse en élaboration constante de l'algérianité culturelle pluraliste en devenir ? Nul doute que la réponse est fournie quotidiennement par le champ d'expressions culturelles et littéraires multiples confrontant points de convergences et points de divergences, plurilingues et multiculturels relevant du dénominateur commun de l'algérianité (Djazairité) évolutive...